«A los 10 años me preparé para ser presa política»: Marjane Satrapi, la autora que con ‘Persepolis’ mostró a través de una niña la transformación de Irán con la revolución islámica

El autor franco-sirio Riad Sattouf, creador de las aclamadas memorias gráficas «El árabe del futuro», escribió: «Su obra abrió un camino que muchos siguieron; y, ante todo, yo».

Marjane Satrapi nació el 22 de noviembre de 1969 en Rasht, en el seno de una familia con inclinaciones políticas de izquierda.

Su madre era descendiente del sha Naser al-Din Sah Kayar.

La política estaba profundamente entrelazada con su historia familiar, y varios de sus parientes habían sufrido encarcelamiento o represión. Este recuerdo de la violencia de Estado forjó su conciencia política desde la infancia.

Más tarde, su familia se trasladó a Teherán, donde ella creció. Tenía 9 años cuando estalló la Revolución iraní, y su adolescencia coincidió con un aumento de las restricciones a las libertades personales, en particular la represión contra las mujeres y las limitaciones a la libertad de vestimenta.

Anoosh, tío de Marjane —un destacado miembro del movimiento comunista de Irán y alguien a quien ella estaba profundamente unida—, fue ejecutado a causa de sus creencias políticas.

En 1983, a la edad de 14 años y en plena guerra entre Irán e Irak, fue enviada a Viena, donde transcurrió su adolescencia en aislamiento.

Tras finalizar la educación secundaria, regresó a Irán en 1989 y estudió Comunicación Visual en la Facultad de Bellas Artes de la Universidad Islámica Azad.

Tras un matrimonio fallido en Irán, se trasladó a Francia en 1994. Hasta 1997, estudió ilustración en Estrasburgo antes de mudarse a París, donde desarrolló una carrera en la pintura y la literatura infantil, y colaboró ​​con diversas revistas y periódicos.

Durante este periodo, sus ilustraciones aparecieron en The New Yorker y The New York Times.

A principios de la década de los 2000, Satrapi causó un profundo impacto con la publicación de su memoria gráfica autobiográfica «Persépolis», en la que relataba su infancia bajo la República Islámica y su dolorosa partida hacia Europa.

Empleando un estilo visual sencillo y páginas en blanco y negro, Satrapi retrató la complejidad de la sociedad iraní, así como las consecuencias personales y políticas del ascenso al poder del ayatolá Jomeini.

Al igual que muchos iraníes, su familia había albergado la esperanza de ver el fin de la monarquía, pero pronto se vio desilusionada ante el establecimiento del nuevo gobierno religioso.

En «Persépolis», Satrapi muestra cómo las escuelas adoptaron las normativas islámicas, el hiyab se volvió obligatorio y la vida cotidiana se vio reconfigurada por la presión ideológica.

En entrevistas concedidas a medios franceses, afirmó que, a la edad de 10 años, se preparaba para convertirse en prisionera política, pues tal posibilidad le parecía totalmente verosímil. Esa sola declaración ilustra el clima que marcó su infancia.

Los relatos de tortura, detenciones y ejecuciones —elementos que formaron parte de la realidad de sus primeros años— se convertirían más tarde en temas centrales de su obra artística más importante.

La guerra entre Irán e Irak —la segunda gran ruptura en su vida— ocupa también un lugar destacado en el libro.

El conflicto convirtió los bombardeos aéreos en una realidad cotidiana y sumó la violencia bélica a la violencia política ejercida por el Estado.

No obstante, Satrapi no concibió su narrativa como algo puramente trágico. En el libro, la adolescencia se presenta también como un periodo de rebeldía, de descubrimiento musical y de desafío.

Escucha música occidental a escondidas, viste prendas prohibidas y se enfrenta reiteradamente a la policía de la moral. Esta resistencia cotidiana se convertiría, con el tiempo, en uno de los temas centrales de su obra.

En 2003, declaró: «Esa imagen de la mujer ataviada de negro —semejante a un cuervo— y del hombre extremista con barba —lo que ustedes han visto en televisión— es lo que el gobierno ha permitido que se vea. Pero Irán es una dictadura, y una dictadura no lo muestra todo».

Asimismo, expresó su pesar por lo que describió como estereotipos en torno a su país natal.

El primer volumen de «Persépolis» obtuvo un galardón en el Festival Internacional del Cómic de Angulema en el año 2001.

A este le siguieron otros tres volúmenes, y en 2007 la obra fue adaptada al cine por la propia Satrapi, en colaboración con Vincent Paronnaud. La película ganó dos premios César y el Premio del Jurado en el Festival de Cine de Cannes ese mismo año.

En aquel momento, ella declaró: «Aunque esta película es universal, se la dedico a todos los iraníes».

La propia memoria gráfica —traducida a numerosos idiomas— les permitió a millones de lectores entender la Revolución iraní, la guerra Irán-Irak, el exilio y las contradicciones de la identidad moderna desde la perspectiva de alguien que vivió los hechos desde dentro.

El libro recibió múltiples galardones, entre ellos el Premio de la Feria del Libro de Fráncfort y el Premio Alex de la Asociación de Bibliotecas de EE.UU.

Algunos observadores atribuyeron el éxito de Satrapi a su capacidad para dar forma concreta a conceptos sumamente abstractos; una habilidad que dotó a su obra de un lenguaje universal y permitió a lectores de todo el mundo conectar con «Persépolis» y con el universo de su narradora.

Los críticos occidentales elogiaron a menudo «Persépolis» por su humor sutil, su sencillez, su elocuencia —tanto en el texto como en la ilustración— y por el relato franco que Satrapi ofrece de la revolución y de la cultura iraníes a través de los ojos de una observadora joven y curiosa.

Ella buscaba devolver su humanidad a personas que, en la percepción occidental, suelen verse reducidas a meros estereotipos; una misión que continuó presente a lo largo de toda su obra posterior.

Sin embargo, la proyección de «Persépolis» no estuvo exenta de polémica.

En 2007, el Ministerio de Cultura y Orientación Islámica de Irán presentó una protesta formal ante la oficina cultural de la embajada francesa en Teherán con motivo de la proyección de la película en el Festival de Cine de Cannes.

Asimismo, la Fundación Cinematográfica Farabi describió «Persépolis» como una obra «antiiraní», concebida con la intención de colocar a la opinión pública mundial en contra de la República Islámica.

La película también desató una oleada de protestas cuando fue emitida por el canal de televisión tunecino Nessma.

Algunos círculos religiosos, activistas políticos y usuarios de internet tildaron la película de «blasfema», dado que una de sus escenas representa a Dios bajo una forma humana; un hecho que los críticos consideraron un acto de idolatría.

Después del éxito de «Persépolis», Satrapi creó otra novela gráfica, «Bordados», que se publicó en francés en 2003 y en inglés en 2005.

Un año más tarde, publicó «Pollo con ciruelas», obra que ganó un premio en el Festival de Angoulême.

En 2011, la obra fue adaptada al cine en una película dirigida por la propia Satrapi y protagonizada por Golshifteh Farahani.

Pollo con ciruelas narra la historia de Nasser Ali Khan, de su amado târ —instrumento que se transforma en un violín en la adaptación cinematográfica— y de su amor por una mujer llamada Iran, todo ello ambientado en un periodo concreto de la historia de Irán.

Nasser Ali Khan, un músico con predilección por el guiso de pollo con ciruelas, termina cayendo en una depresión y quitándose la vida.

En estas obras, Satrapi exploró la esfera de la vida privada: las familias, los secretos y las aspiraciones. Demostró que la política no reside únicamente en las instituciones, sino también en las relaciones humanas.

Al mismo tiempo, Satrapi no quiso limitarse al contexto iraní. En 2019, dirigió la película Radioactive.

Se trata de un drama biográfico centrado en Marie Curie, la científica pionera en el campo de la radiactividad. La película recorre la vida de Curie desde su juventud y su encuentro con Pierre Curie, hasta el descubrimiento del radio y el polonio, y la obtención de sus dos premios Nobel.

Junto a sus logros científicos, el filme examina los desafíos que Curie tuvo que enfrentar como mujer científica en una sociedad dominada por los hombres, así como las peligrosas consecuencias derivadas de sus descubrimientos.

Durante el movimiento Mujer, Vida, Libertad, que sugió en Irán tras la muerte de Mahsa Amini, Satrapi volvió a convertirse en una figura destacada del debate público.

En 2023 —un año después del inicio del movimiento— publicó el libro gráfico «Mujer, Vida, Libertad», tanto en francés como en persa, en colaboración con más de veinte ilustradores, tanto iraníes como de otras nacionalidades.

El libro expone las raíces históricas y políticas del movimiento.

En la introducción, Satrapi escribió: «Este libro busca retratar lo que está ocurriendo en Irán y explicar —con la mayor claridad posible para un público no iraní— los acontecimientos, tanto pequeños como grandes y complejos, que han tenido lugar; es la historia de un movimiento en curso que permanece vivo y dinámico».

«La segunda misión del libro es decirles a los iraníes que no están solos. Aunque los políticos del mundo piensen únicamente en términos políticos y no den pasos que redunden exclusivamente en beneficio del pueblo iraní, la sociedad civil occidental se mantiene a su lado. Prueba de ello es la extraordinaria colaboración de artistas occidentales que nos ayudaron en esta inmensa empresa. Para un artista, ¿qué podría ser más valioso que el apoyo artístico?».

Satrapi describió a los manifestantes iraníes como «hermosos e inspiradores», y añadió: «Lo que yo viví, lo están viviendo ahora los jóvenes».

Asimismo, subrayó que un rasgo distintivo de este periodo fue la participación conjunta de mujeres y hombres en las protestas, hecho que consideró una fuente de esperanza.

Con el paso de los años, Satrapi se erigió como una voz feminista reconocida internacionalmente, si bien ella misma se distanció de las etiquetas. Su feminismo se cimentaba en la experiencia vivida, más que en la teoría. En todo momento, hizo hincapié en el derecho de las mujeres a tomar sus propias decisiones tanto en su vida personal como profesional.

En repetidas ocasiones, afirmó que regresar a Irán se había vuelto, en la práctica, imposible. Aunque consideraba que esto suponía un alto costo personal, recalcó que quienes se manifestaban en las calles de Irán estaban pagando un precio infinitamente mayor.

Además de su experiencia de vida en Irán, el exilio desempeñó un papel crucial en la configuración de la identidad de Satrapi.

En una entrevista republicada por Le Monde después de su muerte, habló abiertamente sobre un periodo en el que vivió en la indigencia.

Para ella, el exilio no fue simplemente libertad; fue también una experiencia de profunda ruptura. Esta tensión entre la libertad y la pérdida se convirtió en uno de los temas centrales de su obra.

La tensión entre la añoranza y la libertad marcó toda su vida. Nunca dejó atrás a Irán emocionalmente, pero tampoco estuvo dispuesta a sacrificar su libertad intelectual por nada, ni siquiera por su país de adopción.

Aunque adquirió la ciudadanía francesa en 2006, no dudó en criticar abiertamente las políticas francesas. De hecho, fue una de las pocas artistas iraníes que criticó tanto a su propia cultura como a Occidente.

En 2024, Satrapi declinó la Legión de Honor —la máxima distinción estatal de Francia—, citando lo que describió como la «política hipócrita» del gobierno francés hacia Irán.

En su mensaje de rechazo al galardón, hizo referencia a lo que consideraba contradicciones en la política francesa.

Argumentó que, mientras los hijos de lo que describió como la oligarquía gobernante de Irán podían pasar sus vacaciones en Francia con total facilidad, los jóvenes iraníes que luchaban por la libertad ni siquiera lograban obtener visados ​​de turista.

Con esta decisión, se sumó a una lista de destacados artistas e intelectuales que habían rechazado la Legión de Honor, entre ellos Jean-Paul Sartre, la premio Nobel Annie Ernaux y el economista Thomas Piketty.

Gran parte de la obra de Satrapi exploró la intersección entre la experiencia personal y la historia política. Demostró que una vida individual puede servir como espejo de toda una época histórica.

A través del medio artístico que eligió, mostró también que las novelas gráficas —aún no plenamente consolidadas en Irán— pueden servir como herramientas de memoria y resistencia frente a la simplificación política.

Su legado reside en la forma en que utilizó las historias personales para cuestionar las visiones simplificadas de Irán y de su pueblo.

Suscríbete aquí a nuestro nuevo newsletter para recibir cada viernes una selección de nuestro mejor contenido de la semana.

Y recuerda que puedes recibir notificaciones en nuestra app. Descarga la última versión y actívalas.