Miguel, Rafael y Gabriel, los ángeles venerados por tres religiones diferentes (y lo que revelan sobre el origen de los mensajeros divinos)

A finales del siglo V y principios del VI, un filósofo que se identificaba con el seudónimo de Dionisio el Areopagita —una referencia a un converso de Atenas mencionado en un texto bíblico por el apóstol Pablo— escribió obras que se convirtieron en pilares para la comprensión de estas criaturas.

«Fue uno de los pioneros en proponer un sistema, una jerarquía específica para los ángeles», afirma Maerki. «Su clasificación acabó convirtiéndose en la más conocida».

Dionisio buscó organizar la creencia y estableció una jerarquía divina para los ángeles. Según su pensamiento, habría nueve órdenes angélicas: en la cima estarían los serafines, seguidos de los querubines y los tronos; luego vendrían los dominios, las virtudes y las potestades; finalmente, los principados, los arcángeles y los ángeles.

Esta organización, señala, no se refería a una supuesta superioridad; todos gozarían de igual importancia. Esta jerarquía solo explicaba cuáles estarían más cerca de Dios.

Oficialmente, la Iglesia Católica establece que el 29 de septiembre es la festividad de los arcángeles, que son tres: Gabriel, Miguel y Rafael. El 2 de octubre, a su vez, es la festividad de los Santos Ángeles de la Guarda.

«El término arcángel proviene del griego y significa ‘ángel jefe’ o ‘jefe de los ángeles'», declaró a BBC News Brasil el escritor e investigador J. Alves, autor del libro «Los santos de cada día». Según él, los arcángeles serían aquellos «enviados por Dios para cumplir una misión en la historia de la salvación».

Según el Evangelio, es Gabriel, por ejemplo, quien se le aparece a María anunciándole su embarazo de Jesús.

Alves explica que, a lo largo de los siglos del cristianismo, los teólogos se dedicaron a explicar las funciones de ciertos ángeles.

Así, se estableció que Miguel era el «guardián del pueblo de Dios y guerrero contra el mal»; Gabriel, el «mensajero de la fuerza de Dios, quien anuncia los misterios de la encarnación»; y Rafael, el «médico y consolador, expresión de la misericordia divina».

A pesar de ser una creencia muy fuerte en los cristianos, especialmente los católicos, los ángeles no son figuras nacidas en esta religión, y no son exclusivos de la fe de sus practicantes.

«La creencia en la existencia de ángeles es común, pero la dimensión litúrgica y devocional, como fiestas específicas, oraciones específicas e invocación a los arcángeles, es mucho más característica del catolicismo», dice Nogueira.

Pero comenzó mucho antes.

«La creencia en los ángeles es anterior al cristianismo. En el judaísmo antiguo, aparecen en visiones proféticas y fueron influenciados por la angelología persa tras el exilio babilónico», comenta Alves. «Las culturas mesopotámica y egipcia también hablaban de mensajeros y guardianes».

«La creencia en seres celestiales que sirven a los dioses o en una estructura jerárquica dentro del reino divino tiene paralelismos en otras culturas más allá del mundo bíblico», añade Terra.

«En la cultura persa, especialmente en el zoroastrismo, por ejemplo, no se habla exactamente de los ángeles como en el judaísmo y el cristianismo, pero sí encontramos seres espirituales intermediarios entre Ahura Mazda, el dios supremo, y los seres humanos, que también se clasifican en jerarquías», continúa.

«Esta tradición —agrega— influyó profundamente en la tradición bíblica y las creencias del judaísmo del Segundo Templo».

Es una opinión compartida por otros expertos.

«La creencia en mensajeros espirituales ya existía en las culturas antiguas», confirma Nogueira. «Los pueblos mesopotámicos, egipcios y persas hablaban de espíritus que actuaban como intermediarios entre lo divino y la humanidad».

El sacerdote considera, sin embargo, que «la fe católica» no derivaría «de estas tradiciones, sino de la revelación de Dios al pueblo de Israel, recogida en las Escrituras».

Alves, por su parte, dice: «La fe cristiana se nutre fundamentalmente del judaísmo, del que hereda elementos de la vasta tradición rabínica sobre ángeles y arcángeles».

«Los ángeles son anteriores a la Biblia y aparecen, por ejemplo, en Mesopotamia y Egipto. No tenían nombres de ángeles, pero tenían sus mismas funciones», explica el hagiólogo José Luis Lira, profesor de la Universidad Estatal de Vale do Acaraú y fundador de la Academia Brasileña de Hagiología.

En las llamadas tradiciones abrahámicas —es decir el conjunto de creencias que engloban el judaísmo, el cristianismo y el islam—, hay más similitudes que diferencias en el significado de estos seres místicos.

«En el islam, el arcángel Gabriel incluso se le apareció al profeta Mahoma», el fundador del islam, señala Lira.

Nogueira explica que, en el judaísmo, a menudo se los considera «siervos y mensajeros de Dios». En el cristianismo «también participan en el misterio de la salvación en Cristo». Y en el islam, «desempeñan funciones similares, como Gabriel, quien transmitió la revelación a Mahoma».

«Los ángeles juegan un papel importante en otras religiones no cristianas, como el judaísmo y el islam», confirma el teólogo Jônatas de Mattos Leal, doctor por la Universidad Andrews, en Michigan, Estados Unidos, y rector del Seminario Teológico Adventista Latinoamericano.

Leal explica, por ejemplo, que el islam menciona cuatro arcángeles: Izrail, Mikail, Israfil y Jibrail, este último equivalente a Gabriel. También señala que «la idea de seres celestiales que actúan como intermediarios» aparece, más allá del zoroastrismo, en las antiguas mitologías babilónica, romana y griega.

Si las teologías y las diversas religiones institucionales han intentado sistematizar y estandarizar las funciones y roles de los ángeles, las tradiciones populares han intentado transformar la figura en un simpático todoterreno: de guardaespaldas personal a ayudante para todo.

«La religiosidad popular a menudo traduce ideas basadas en necesidades y prácticas cotidianas», comenta Terra.

«La creencia en los ángeles guardianes, por ejemplo, tiene sus raíces en el Evangelio de Mateo, donde Jesús dice que los niños pequeños tienen ángeles que contemplan el rostro del Padre. Este es el texto principal que defiende la idea de los ángeles de la guarda».

Terra señala que pensadores cristianos antiguos, como Gregorio de Nisa (330-394), Basilio de Cesarea (330-379) y Tomás de Aquino (1225-1274), «también defendieron la existencia de ángeles que cuidan de cada persona de un modo particular».

Nogueira afirma que la devoción al ángel guardián es el mejor ejemplo de la presencia de la figura en los círculos populares.

«La Iglesia enseña que cada persona tiene un ángel designado por Dios para protegerla y guiarla. Esto dio origen a oraciones sencillas, muy difundidas entre los niños, pero también a la confianza diaria de los fieles en su protección», explica.

En la cultura popular, han surgido expresiones y analogías para transmitir lo sagrado. La famosa discusión medieval sobre «cuántos ángeles caben en la punta de una aguja» no era, de hecho, una cuestión literal, sino una forma filosófica de reflexionar sobre la naturaleza incorpórea de los ángeles, reflexiona el sacerdote.

Otras tradiciones, como representarlos con alas o con formas infantiles —como «angelitos»— reflejan tanto influencias artísticas como la imaginación popular que buscaba hacer visible lo invisible.

El teólogo Leal enfatiza que «la Biblia no menciona explícitamente la idea de que cada persona tenga un ángel guardián».

«Sin embargo, hay varias ocasiones en que las personas son liberadas personalmente mediante la intervención de los ángeles guardianes», reflexiona. «La intervención personal de los ángeles, en el Nuevo Testamento, está implícita» en varios pasajes.

«Bíblicamente hablando, la posibilidad de que cada persona tenga un ángel guardián está abierta, aunque no está establecido», concluye.

«Los angelitos aparecen en las imágenes de la virgen María e incluso los bebés recién nacidos que han muerto o que mueren en el vientre de su madre a menudo se consideran un ángel que fue directo al cielo», comenta el hagiólogo Lira.

Alves añade que el abrazo a los ángeles en la religión popular era un fenómeno que se daba «con gran afecto». «La devoción al ángel guardián se remonta a la Edad Media», afirma el investigador, destacando que en 1608 se instauró oficialmente una fiesta litúrgica dedicada a esta figura, en octubre.

La figura se convirtió en una constante en las producciones artísticas, apareciendo en lienzos y frescos e integrando narrativas literarias. «Existe una tradición muy arraigada en la iconografía y la pintura de representar al ángel siempre rodeado de luz y con alas», señala Maerki.

«La figura del ángel guardián está presente. El arte cristiano difundió ampliamente su imagen, moldeando el imaginario popular», explica Alves.

«Los ángeles también entraron en el lenguaje común, en expresiones como ‘salvado por un ángel’ y ‘parece un ángel’, y en anécdotas, como la expresión ‘sexo de los ángeles’, que se burla de las discusiones bizantinas sobre su naturaleza espiritual».

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