La trampa del ADN antiguo: 20 años de polémicas muestran cómo la genética puede deformar la reconstrucción de la historia humana

Durante las últimas dos décadas, el ADN antiguo se ha convertido en una de las herramientas más poderosas de la arqueología y la antropología. La posibilidad de extraer material genético de restos humanos de hace miles de años ha permitido reconstruir migraciones, detectar parentescos biológicos e incluso replantear episodios enteros de la prehistoria. Para muchos investigadores, esta revolución genética parecía prometer una nueva forma de leer el pasado con una precisión inédita. Sin embargo, esa misma fascinación por el ADN ha generado una inquietud creciente entre especialistas de distintos campos.

Gran parte de esa reticencia surge de una pregunta: ¿qué ocurre cuando la genética deja de ser una herramienta y se convierte en el criterio supremo para definir quién pertenece a una comunidad, quién tiene derecho a reclamar unos restos arqueológicos o incluso qué significa realmente ser familia? La respuesta que ha dado a la cuestión un reciente artículo publicado en Cambridge Archaeological Journal empieza a levantar ampollas. Este nuevo estudio, firmado por Hannah M. Moots, Krystal S. Tsosie y Mehmet Somel, sostiene que el ADN está empezando a imponerse como una forma de autoridad que reduce la complejidad humana a una simple prueba biológica.

El trabajo cuestiona precisamente esa “primacía del ADN” en los estudios de parentesco. Los autores sostienen que esta tendencia no solo distorsiona la interpretación del pasado, sino que también reproduce jerarquías de poder muy presentes en el mundo actual, especialmente cuando las comunidades indígenas o sus descendientes ven cómo sus propias formas de entender la familia y la pertenencia quedan subordinadas a un laboratorio.

Un nuevo estudio cuestiona la primacía del ADN en los estudios de parentesco. Los autores del mismo sostienen que esta tendencia distorsiona la interpretación del pasado y reproduce jerarquías de poder del mundo actual.

Cuando la biología decide quién es familia

Aunque la idea de que el parentesco depende ante todo de las relaciones de sangre parece intuitiva en muchas sociedades occidentales, dista de ser universal. La antropología lleva décadas demostrando que la familia no siempre se define por la genética, sino también por la convivencia, el cuidado, la adopción, los vínculos rituales o la pertenencia comunitaria.

Las autoras recuerdan un caso especialmente revelador ocurrido en Irlanda en 2013. La policía retiró a una niña rubia de siete años de una familia romaní porque su apariencia física no coincidía con la de sus padres. Solo fue devuelta al seno familiar cuando una prueba de ADN confirmó el parentesco biológico. La familia sabía perfectamente que aquella niña era su hija, pero el Estado exigió que la genética lo validara .

Este episodio muestra hasta qué punto las instituciones modernas privilegian una visión biológica del parentesco. El problema, señalan las investigadores, es que esa lógica también se está trasladando al estudio del pasado: si no hay ADN que lo confirme, parece que los vínculos sociales pierden legitimidad.

La antropología lleva décadas demostrando que la familia no siempre se define por la genética, sino también por la convivencia, el cuidado, la adopción, los vínculos rituales o la pertenencia comunitaria.

Chaco Canyon: cuando la ciencia ignora a los descendientes

Uno de los ejemplos más polémicos analizados en el artículo se sitúa en Chaco Canyon, uno de los grandes centros ceremoniales de las antiguas comunidades Pueblo, en el suroeste de Estados Unidos. Allí, en 2017, un equipo de investigadores extrajo ADN antiguo de restos humanos conservados en el Museo Americano de Historia Natural para reconstruir una posible dinastía matrilineal prehistórica.

El problema, en este caso, derivó del procedimiento. Para obtener las muestras fue necesario destruir fragmentos óseos de individuos enterrados entre los años 800 y 1130 d.C. Todo ello se hizo sin consultar previamente a las comunidades Pueblo ni a la Nación Navajo, que mantienen una conexión espiritual e histórica con esos ancestros.

Los líderes tribales supieron de la investigación pocos días antes de que se publicaran los resultados, cuando los periodistas les pidieron su opinión al respecto. La contradicción era evidente. Durante años, el museo había sostenido que esos restos no estaban culturalmente afiliados a ningún pueblo vivo, lo que dificultaba su repatriación de acuerdo con la ley NAGPRA. Sin embargo, ahora se mostraban lo suficientemente “conectados” como para justificar una investigación genética.

La ciencia utilizó la misma evidencia de dos maneras opuestas: para negar derechos legales y para legitimar una publicación académica. Según las autoras del estudio, el ADN, lejos de ser neutral, actuó como instrumento de poder.

Casos como el de una investigación de 2017, en la que un equipo de investigadores extrajo ADN antiguo de restos humanos conservados en el Museo Americano de Historia Natural para reconstruir una posible dinastía matrilineal prehistórica, muestran contradicciones.

Kennewick Man y la batalla legal por un ancestro

Quizá uno de los casos más conocidos sea el del Hombre de Kennewick, un individuo descubierto en 1996 en el estado de Washington. Las tribus indígenas de la región solicitaron su reentierro inmediato, argumentando que se trataba de un ancestro del grupo. Sin embargo, investigadores y tribunales rechazaron esa petición porque no consideraban que la tradición oral y la conexión territorial fueran argumentos de peso para justificar tal herencia cultural.

Durante veinte años, el esqueleto permaneció en un museo universitario. Solo cuando los análisis genéticos demostraron una relación biológica con las comunidades indígenas actuales se autorizó finalmente su repatriación. Según el estudio, este caso demuestra que la palabra de las comunidades no bastaba: hacía falta que el ADN lo confirmara. De acuerdo con las autoras, esta perspectiva establece una jerarquía peligrosa de conocimientos donde la genética ocupa la cúspide, mientras otras formas de memoria quedan subordinadas a ella.

Los científicos destruyeron fragmentos óseos de individuos enterrados entre los años 800 y 1130 d.C. sin consultar previamente a las comunidades Pueblo ni a la Nación Navajo.

La arqueología demuestra justo lo contrario

Paradójicamente, muchos estudios de ADN antiguo muestran lo contrario: la genética no era el centro del parentesco en numerosas sociedades del pasado. Investigaciones sobre los enterramientos del Paleolítico superior, del Mesolítico atlántico o del yacimiento neolítico de Çatalhöyük, en Turquía, revelan que la proximidad de los restos en el ámbito funerario no siempre respondía a un parentesco biológico entre los individuos.

Personas sin relación genética compartían espacios domésticos y funerarios, mientras que los familiares de sangre podían enterrarse en espacios distintos. En Çatalhöyük, incluso se ha planteado que prácticas similares a la adopción o a la acogida pudieron desempeñar un papel central en la organización social. El propio ADN antiguo está demostrando que las formas de agregación humana no se han limitado a la simple herencia genética.

Investigaciones sobre los enterramientos del Paleolítico superior, del Mesolítico atlántico o del yacimiento neolítico de Çatalhöyük demuestran que personas sin relación genética compartían los espacios domésticos y funerarios.

Repensar el parentesco más allá de la sangre

En esta situación, las autoras proponen tres cambios fundamentales. Primero, que investigadores, museos y legisladores prioricen la consulta y el consentimiento de las comunidades afectadas. Segundo, que se distinga con claridad entre “relación genética” y “parentesco”, reservando este último término para los vínculos sociales y culturales. Y tercero, que la producción de conocimiento deje de ser una práctica exclusivamente controlada desde los laboratorios occidentales y se convierta en un proceso compartido con las comunidades implicadas.

Como advertencia final, el estudio propone que el ADN no debe convertirse en una nueva forma de colonialismo científico. Si la genética se usa para decidir quién pertenece, quién hereda o quién tiene derecho a sus ancestros, entonces la arqueología deja de estudiar el pasado para empezar a imponerlo.

Comprender la historia humana exige algo más que secuenciar huesos. Exige reconocer que las personas no se definen solo por los genes que comparten, sino también por los cuidados, las obligaciones, la memoria y la comunidad. Y eso, por ahora, ningún laboratorio puede medirlo.